在《聖經》新約《馬太福音》中有一句話很有名：「富有的人上天堂，比駱駝穿過針眼還難。」在古代猶太文化中，城門有一種小門稱為「針眼」，當駱駝要通過這個小門時，必須卸下所有負重並跪下爬行才能通過，這象徵著富人要放下財富和驕傲才能進入天國。西方民間多認為，富人又貪又傲，去不了天堂；反之，窮人因為一身輕，沒有太多讓他牽掛的財物，所以進天堂相對容易得多。
果真是這樣嗎？現代社會中許多富人選擇「裸捐」或慈善捐贈，以此證明放下了貪財執念，更能接近美好的天堂。富人和窮人到底誰更容易進天堂？難道擁有財富就是罪惡？對此，瑞典的通靈科學家伊曼紐‧史威登堡（Emanuel Swedenborg，1688~1772年）有獨到的見解。
史威登堡有特異能力，可以遨遊另外空間，他在靈界探險時，看到天堂裡既有富人，也有窮人，很多富人和權貴享有比窮人更大的榮耀，這似乎顛覆了民俗的認知。許多聖經中的人物如：亞伯拉罕、大衛、所羅門等都是富有的人，他們對神的忠誠和信仰令人讚美。
史威登堡是瑞典著名的科學家、哲學家、神學家，他精通科學、數學、發明、天文、哲學和文藝等多個領域，被視為可以和牛頓相提並論的天才，並以其靈界見聞錄聞名，其卓越的科學成就和顯著的通靈能力，獲得瑞典王室的認可。
衡量善惡不看財富 而是人心
1758年史威登堡寫成《天堂與地獄》（Heaven and Hell）一書，他披露了自己驚人的靈界之旅，在那些見聞的部分內容中，他窺見了富人和窮人的祕密。
那麼，善人和惡人又是怎麼區分的呢？一個人上天堂還是下地獄，標準又是什麼？
《天堂與地獄》這本書寫道，史威登堡在靈界中往返時，天使告訴他，神最主要的是看人心裡哪種愛占了主導地位。一個人在世時，如果主導他心靈的是對神的信和愛、對他人的仁愛，當他到了靈人界（天堂和地獄之間的一層空間）就會成為善靈，他就會進入天堂；但他若陷入了自私執念、對塵世慾愛的貪戀，他就會成為惡靈而走向地獄。
關於財富觀，天使的回答也顛覆了世人的認知。天使說，世人可以獲取財富，也可以積累資產，只要不是用欺詐、邪惡、殘害人命等手段而取得，毫無疑義。
原來是否擁有財富並非衡量善惡是非的標準，而且人們完全可以享受美食，只要不過分沉溺於味覺享受就可以。富豪完全可以擁有與其身家地位相匹配的豪華居所，可以適當的娛樂、愉悅的生活。用東方人的思維來理解，就是凡事有度、適可而止。
富豪在世俗擁有的財產、地位、榮譽，並不妨礙他對善良、對神的虔誠信仰，也不是妨礙他進入天堂的理由，只要他心裡對神秉持信心，平日以仁善、誠實、正直待人，甚至還憑藉自身條件，善用財富來慷慨助人，這是再好不過的事。但是若為了享有財富、擔心未來，每天板著面孔、一本正經的假裝虔誠，這樣的偽裝將無濟於事。
窮人的抱怨 阻礙天堂之路
對於窮人而言，最容易對自己的卑微地位、困窘處境而抱怨命運不公，或妒嫉他人財富，或對神產生惡念，怨天怨地、憤憤不平。雖然他是窮人，卻也無法得到神的祝福，甚至有些人一有機會就去欺騙別人，他以後不一定能上天堂，甚至還會下地獄。
但有些窮人能夠樂天知命，對於能擁有的一切常懷知足之樂，心存感激。對自己的處境從不抱怨神，也不貪婪或覬覦他人財物。在一生當中還能在自身位置上勤勉工作，保持善良，熱忱待人，做事誠懇忠誠，他以後也能上得了天堂。
靈界有未來的「路」
人們在《聖經》中看到「路」這個字，而史威登堡則在另外空間看到了實實在在的路。他說：「這些路是與真知或謬見所對應的真實顯現，這就是『路』在聖言中的含義。」
史威登堡看到，在另外空間可以看到道路，有的通向天國，有的通向地獄，每條路都通向某一個特定群體。善靈只走通向天國的路，最終到達與其善愛相同的群體，他們看不見通向其他地方的路；反之，惡靈只走通向地獄的路，最終到達與其欲望相同的群體，通向其他地方的路，他們也是看不見，即使看得見，也不願意走那條路。
史威登堡說，神的心裡充滿了善與慈悲，從來沒有想把任何一個人投入地獄，而是人的惡行將自己拖入了可惡又可怕的境地。人們心中的惡，就像一條繩索牽著人，一步一步走向了地獄深淵。
