人們經常會用這樣的詞彙，如「神魂飛揚」、「魂不附體」、「體魄」，這個人的「精神」很好，那人的「意志」堅強。常用這些字和詞，但仔細想來，你真的懂得其中之意嗎？
究竟什麼是「魂」，什麼是「魄」，什麼是「精」，什麼是「神」？在《黃帝內經》中，把人的「德、氣、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、慮、智」作為概念，兩千多年前，就簡單而概括的提出來了。這一理論之精闢，涵義之深微，現在讀起來，實在令人敬佩中國古人的至明至理。
這裡我想簡單的介詔一下以上提到的那幾字，作為養生學的基礎，其目的是讓人知道存在我們自己體內的這些基本物質，怎樣去保養和護理。精神與物質是一性的。
「德」是「德」氣，天德屬於陽。天德對人體的作用是生機，給予人與萬物的是自然界的大氣、雨露、陽光，以及一切人與萬物生長變化所需要的機制與氣機。
「氣」，當人登上月球之後，第一件事情是想發現有沒有空氣，有沒有水，因為有了空氣才能有生命。氣就是那個你時時刻刻需要，卻從來不注意，有它的時候你不在乎，沒的時候太晚了的，講不清楚的東西，其實真的講清楚了你也許不會明白，講不清楚時你也許還會不高興的那個東西──「氣」。
「精」是生命之來源，先天之精。這個精也可以講三天講不完，仁者見仁，智者見智，你怎麼理解都不會錯。
「神」從生命的產生而言，陰陽相搏。如果是已經產生的生命，人體對每一個個體而言，它的神應該稱之為德，因此《內經》說：「蓋神之為德」。如光明爽朗，聰慧靈通之類指的是神。
「魂」呢？魂隨乎神，神藏於心，魂隨神而往來。所以人的神不安定時，會「神魂顛倒」，意思是「魂跑到神的前頭去了」。
「魄」是先前帶來的，如癢了你會去抓，不用教的；手在你眼前一晃，你會眨眼，幾天大的嬰兒也是同樣的反應，是與生俱來的。感知屬於魄一類，與生命形體同在，人的身體強健，那麼魄就充沛，我們常說的「體魄」就是這個意思。
「心」，《內經》中說「任物者謂之心」。「任」是接受，擔任的意思，對外界的事物能夠接受，感受到的能體會、有認識，這是心的功能。常聽人說，「這人學習不用心」，「沒心沒肺」，其實解剖上一點沒少，但功能上可能不行。不留心去學習「新（心）東西」，就叫「無心」。
「意」是意向。這裡意僅僅是心一動以後有了一個「憶」，心不是任物嗎？對外來的事物心動了，就有了一個願望。意向是不定型的東西。
「志」，志就是要定下來了。立志，意有了，就變成志，堅定不移了。
「思」是反復計度，反復衡量，仔細思考，這是思。所謂「由近及遠，慕逆將來」，由眼前想到今後，由現在想到將來。
「慮」是思慮、考慮，「慕逆將來謂之慮」。前途莫測，命運多舛，一切不在人的預料之中，就會生「慮」。
「智」是經過仔細深入的考慮，成熟的思量之後，在為人處事，處世中就顯出智慧來。古人說「故智者之養生也」，有了智慧，有了對事物的周密的思考，當你懂得了人與天地，自然相通的道理，你會遵循天意，順天行事，會不長生嗎？
哦！再順便說一句：「心藏神，肝藏魂，肺藏魄，意藏脾，志藏腎。」你要記住了！
