古人云：「有修養的人的學習，是聽在耳裏，悟在心裏，逐漸遍佈到全身，然後輔助於行動，從他的一言一行中，都可以看出使人效仿的法則。」
沒有修養的人學習，是剛從耳朵聽進去，就從口裡出來，這樣做是向人炫耀，是怕別人不知道他的才學，而口與耳之間不到四寸的距離，才學的知識還沒有消化到身心就離開了。
學問應該是滋養人的心身，而不是用於取悅於他人。
凡懂得養生的人，應該將自己的所學、所歷、所行用來有益於自身，不斷地調整自己的心態與健康狀態，倘能時時不忘自己的初衷，日久必有良效妙應。
談到養生，人們首先想到的是養身，其實在談養身之前，先談一下養「生」。我們應該要知道人的生命如何去修、去養、去管理；如何養性、養氣、養形。這樣才能達到延長壽命。誰不想多活？誰不想長生不死？歷代帝王將相都在尋找延年藥方、不死丹，又有幾人逃過不下黃泉路？到頭來卻還是荒塚一堆草罷了，筆者在此不談死，只談如何生。
一個人的健康身體的來源有幾種：
一、先天帶來的。同樣的來到世間，同樣的受氣於陰陽，載形於天地，同樣的呼吸與飲食，卻似有千差萬別。你的愚笨、聰明，你的強壯、弱小，你的長壽與短命，這裡有先天的因素，這還有因果的輪迴與報應，也就是說，你的祖上的業力的大小，會傳到你的生命中。
二、後天養成的。你的生長環境，你的家庭與社會環境，是非常重要的。你的少年時期能否有好的秉賦，食物是否充足，成年時期的飲食是否節制，食慾是否謹慎，否則陰陽不和，百病萌生。
三、你的性情。你能將富貴貧賤，世間功名利祿無累於心麼？你能恬淡靜退，度善守己，譽至不喜，居賤不恥，無憂無慮，無怵無驚。能做到這些，你就達到養生之道的基本要點了。
在《黃帝內經》〈素問〉中，有這樣一段對話，闡述了古人對預防疾病，延緩衰老的認識，其中也是養生學的一個重要概念。黃帝問岐伯道：「我聽說上古時代的人，年齡都能活到一百歲，動作不衰，而如今的人，年半百動作就不靈便了，這是因為時代的不同，還是人們違背了養生之道了呢？」
岐伯回答道：「上古時代，人們能夠效法天地自然的運動變化規律，調養精氣神，順應陰陽五行，相生相剋的制化之理，食飲有節，起居有常，不勞形過度，所以能保持身體與精神的和諧，故充分的活到他們應有的天年，過百歲而逝。」
「如今的人們就不是這樣了，他們飲酒當水，縱情色慾，竭盡精氣，耗散真氣、元氣，不知道保持精氣，行一時之快樂。違背天地四時氣節之規律，逆五行陰陽之平衡，起居沒有習常，飲食沒有節制，所以到了半百就衰老了。」
上古時代，人們就已經甚了養生的道理，他們知道慾不可縱，縱則精力耗竭，竭則真氣散盡。人的真精能生氣，氣能生神，神全則身健，身健則少病。
「故真氣從之，精神內受，病安從來？」
意思是，人保持一顆恬淡虛無之心，真氣就會和順，精與神都能受持於內，疾病又從哪裏而發出呢？
古人告訴我們：人的健康其實是從人的生命的本質開始。從人的精、氣、神的調節為起點的。精神安閒而少慾，心情安定而不想不驚，身體勞作而不使之過度疲倦，真氣運行就會順暢、協調，無論什麼飲食就會覺得甘美，隨便衣著也會覺得舒貼，任何環境都會使人滿足和愉樂，對金錢、地位、功名，毫無企慕之心，這就是--「樸」，如此質樸，天真的人性，一切都亂不了他的心。
正是所謂：「不修道，已在道中。」這樣的養「生」之道，難道不值得當今的世人細細去品味，琢磨，去效仿麼？
