8年前為法輪功學員辯護的中國維權律師高智晟發起絕食活動，我寫過一篇文章《絕食是為了喚醒良知推翻暴力》呼應。現在台灣林義雄律師為了廢核，宣告自我禁食，江宜樺認為「別用自我傷殘的方式，來促使別人採取特定訴求，應以民主程序處理」，顯然完全不明其理，所以我重新整理舊文，談談絕食抗暴的歷史與其真諦。
歷史上最有名的絕食抗暴者，首推「印度聖雄」甘地。與高智晟律師以及林義雄律師相同，甘地也是一位律師。他熟知法律，深知違背法律的後果。但他發動「不合作主義」，視被捕入獄如同回家。甘地前後16次絕食，絕食21天以上有3次，宣布絕食至死的也有3次。近年揭露的一批資料顯示，當時的英國首相邱吉爾，曾意圖任由甘地活活餓死。但歷史的結果證明，英國佔領印度的行為不符公義，最後英國被迫讓步，印度獨立建國。
在中國，受非法關押的法輪功學員，絕食抗暴而走出勞教所的感人案例不計其數。所以即使是手無寸鐵，被關在牢裡的人，也可以使關押他們的政府陷入泥淖，逆轉情勢。
甘地並不是「非暴力」抵抗思想的首創者。《湖濱散記》作者梭羅（1817～1862），由於反對美國的蓄奴制度、反對美國發動戰爭侵略墨西哥，他在1842年，開始拒絕向美國政府繳稅。他認為繳稅給這樣的政府，等於是幫助不義的蓄奴制度，等於是出錢讓他們去打一場不義的戰爭。為此梭羅下獄一夜。這一夜的牢獄之災成就了他的〈民事不服從的義務〉(On the Duty of Disobedience)這篇文章，也成就了「非暴力」抵抗思想。
梭羅說：「你可以遵守法律，但是，你要更盡心的去遵守正義。」
當良心與統治者制訂的法律產生衝突時，梭羅寧可拋棄法律，遵守良心的指示，而不可昧著良心，屈服於不義的法律。良知與道德的位階，遠高於法律的位階。梭羅的這篇文章，後來成為非暴力理論的經典之作。
甘地從詩人托爾斯泰那裡承接了梭羅的非暴力的哲學，之後加以發揚光大；馬丁路德．金恩博士則深受甘地的影響，形成他在1960年代，在美國推動民權運動的根本思想基礎。
非暴力思想者，心中不憎恨加害自己的人。甘地說他的「非暴力抵抗」是「神的真理」。非暴力的動力來源是愛、體諒與寬容。有這種信念的行動者，他的一切行動都是為了救贖對方，而不是摧毀、傷害對方。
在印度，幾個世紀以來，餓死被視為最悲慘的命運。然而，把絕食當作武器，在印度是相當古老的傳統。印度農民在債主家門前絕食，以期推遲還債日期；相反的，債主們也有的以絕食來威脅負債人，強迫他們信守契約。但是，這種為私為己的絕食手段，直到甘地採用以後，才展現了世界性的意義。
甘地在遇到「不可逾越的障礙時」，就採取絕食手段。他認為，只有絕食才能「打開諒解之心，感化對手們的每一根道德神經」。他為大大小小的事情16次公開拒絕進食，無論是為了爭取南非的種族平等、實現印度教徒和穆斯林和解，還是為了加速英國人早日從印度撤退，甘地懷著大公無私、悲天憫人心情的絕食，感動了全世界千千萬萬人。
絕食是為了「喚醒對方的良知」
但是絕食不是任何人都可以隨意採行的。按照甘地的理論，進行絕食抵抗，必須遵照嚴格的生理和道德標準。基本原則是不能為「反對別人」而隨意絕食，絕食只能「針對你可以說是愛他的那樣的對手」。換句話說，甘地是為了喚醒民眾的良知而絕食，甘地是為了愛他的敵人而絕食。
甘地絕食是因為相信人人都有善心、良知。他認為透過絕食，可以把一直存在人心中的那份良知引發出來。所有的紛爭可以靠對話來消彌，絕不可以假藉任何理由、任何名義，或者因為宗教信仰不同、語言不同、國別不同、種族不同來發動戰爭。
甘地的非暴力思想繼承人金恩博士，於1964年獲得諾貝爾和平獎，卻於4年後的4月4日，在曼斐斯被一位白人年輕人開槍打死，享年39歲。美國國會在1983年通過「馬丁路德．金恩紀念日」，並定於1986年實施，以每年1月的第3個星期一為紀念金恩的國定假日。
只有懦弱者才會因著恐懼而亂用暴力。真正的勇者不會以暴制暴，珍惜尊重所有生命，但無懼生死，坦蕩堅強。
因為非暴力抵抗對付的不是正在行惡的個人，而是那個罪惡本身。非暴力抵抗者不會把荊軻視為英雄。真正的英雄豪傑是當一個人面臨死亡時，卻仍勇於向前，而不訴諸暴力，這才是最高勇氣的展現。所以甘地說：「實行非暴力的人，比使用暴力的人須要更大的勇氣。」
非暴力抵抗者不報復。非暴力抵抗者不僅反對任何有形的暴力行為，也反對思想上的暴力念頭。
非暴力抵抗者確信整個宇宙的真理，始終站在正義的這一方。非暴力抵抗者在奮鬥的過程中，以自我受苦來喚起人類的根本良知，進而影響輿情，或軟化對方的立場，或迫使對方改變政策。
一個非暴力抵抗者，眼中雖清楚看見抗爭所要付出的代價，但心中卻只聽見良知的呼喚。人為的法律，比不上天賦的良心。更重要的是，一個真正的非暴力抵抗者不僅聽到良知的呼喚，還要跟著良知走，因此敢於以身試法，自願受苦受難，來喚醒其他人的良知，進而改變那不義的法律或制度。
非暴力成功改變民主政權
有人把甘地的成功歸因為英國人講民主，而且有自由的媒體；也有人把金恩博士的成就歸功於美國的民主政治體制。因此悲觀的認為非暴力抵抗手段，遇到獨裁政權是無效的。事實真是如此嗎？講民主的英國人就不會採行暴力的鎮壓手段嗎？講民主的美國，自然而然的就會解放黑奴，給予有色人種相同的平等待遇與尊重嗎？殘暴的政權就只會一味的以武力來統治人民嗎？
事實上在1896年，為了鎮壓回教徒的叛亂，英國軍隊大開殺戒，光是在歐姆德曼(Omdurman)一地，就屠殺了將近一萬名回教僧侶。1919年，英國軍隊在甲利安娃拉巴哈(Jalian Wala Bagh)一地，進行血腥屠殺。事件發生時，印度人民在那四面高牆的廣場上，舉行和平集會。英軍未經示警，濫行開槍掃射，使現場慘如人間地獄。事後，根據調查，當天死亡人數高達379人，受傷1,137人。
因此甘地所對抗的不是一個表面上講究文明、民主的英國紳士政權，而是一個也會施行暴力、不文明、不民主、不講法律的屠夫政權。
而美國血淚斑斑的黑人民權道路，暴力、謀殺、冤獄不斷。從200年前美國憲法說「人人生而自由平等」之後，耗費了100年才由林肯總統解放黑奴，又過了100年，直到1963年，黑人才擁有投票權。如果金恩博士沒有領導非暴力抗爭，美國黑人仍是種族隔離政策下的犧牲者。連入學、搭車等基本權利都受到不義的壓迫。時至今日，美國的種族問題仍是不能迴避的社會問題。過去金恩博士被視為「危險激進份子」時，並沒有獲得「主流媒體」與「主流人士」的肯定。雖然現在他的生日是美國的國定假日，當初美國聯邦調查局可是把金恩當成眼中釘看待。
所以，使甘地與金恩所領導的運動成功的原因，是非暴力抗爭感召人心的力量，是持續不斷的奮鬥所致，而不是期待所謂的「民主政權」會主動讓步。
至於所謂「殘暴的政權」也不一定是一味的殘暴。希特勒制訂納粹德國佔領東歐國家的政策時就表示，統治的目標就是要「屈服對方的反抗意識」，而不是光靠武力來統治人民。所以殘暴的政權，可能也會採用攻心的手段，表面一切「文明」、「合法」，用以愚昧世人。
非暴力抵抗是神的真理
如同甘地所說，「非暴力抵抗」是「神的真理」。不義政權的潰敗，是神的意旨，不可逆的結局。1989年，東歐民主浪潮風起雲湧，手無寸鐵的民眾，勇敢的走上街頭，幾乎是一夕之間，迫使共黨政權一個個像骨牌一樣接連倒下。當初誰能設想得到呢？
歷史明證非暴力抗爭能夠改變不義的法律與制度，無關乎這個政權是所謂的「民主政權」或「獨裁政權」。馬政府可以一意孤行，可以繼續談他自我定義的「民主程序」，然後淹沒於歷史洪流之中，也可以摸著良心，遵行更高的真理。一念之差，就是天堂地獄之別。
（本文僅代表作者之意見與立場）
（本文經作者授權，轉載自童文薰facebook，2014年4月20日，http://goo.gl/EjPFYL）
