櫻花季節到了，日本人成群結隊觀賞，更有專為看櫻花而赴日的外國遊客。但日本人喜歡櫻花，除了賞景，還有更深一層哲學意義：櫻花絢麗而短暫（綻放不到兩個星期），讓人想到苦短的人生，應該珍惜本次人生，活得像櫻花般燦爛多彩。另一層意思：櫻花瞬間凋謝，沒有枯萎衰枝的過程，寓意敢於面對死亡，選擇放棄，而不是「好死不如賴活著」，這裡面也賦予了一層武士道的精神（為尊嚴和榮譽甚至可以切腹自殺）。
▲日本一枝獨秀，仍是傳統文化占主導，這與武士道的道德準則在日本國民心裡生根有直接的關係。Adobe Stock
櫻花和武士道，被視為日本的象徵。在美國等西方國家被左派踐踏得面目皆非的當今，日本可謂一枝獨秀，仍是傳統文化占主導，這與武士道的道德準則在日本國民心裡生根有直接的關係。
在中國辛亥革命前12年，日本教育家新渡戶稻造寫了《武士道：日本的靈魂》這本後來揚名世界的書。他把「武士道」對於日本人的道德意義提到這樣的高度，說其相當於英國《大憲章》（The Great Charter）對人類的意義。這是極高的評價。人類民主大致四站：希臘古文明、羅馬元老院（議會雛形）、英國（《大憲章》走向法治），美國費城（《獨立宣言》，人類第一個民主國家誕生）。關鍵轉折點是《大憲章》（中國的元朝時代）。新渡戶稻造把武士道的道德意義提到《大憲章》的高度，是不是言過其實？
美國的凶殺率是日本的200倍
縱觀日本歷史，尤其與當今美國等比較更可看出，新渡戶的看法有其道理。所謂武士道，是當年日本武士們的道德規範和提倡的信條，包括正義、勇敢、善良、忠誠、榮譽、克制、禮儀、承擔責任、視死如歸等等。一百多年前新渡戶就預測：武士道作為美德，「將永世長存，正如象徵它的櫻花那樣。」因為它提供了道德規範，成為全體日本國民的行為準則。
提到武士道，就有中國人想到二戰日本侵華，認為那就是武士道的惡果。其實對外侵略，恰恰偏離了武士道宗旨。新渡戶說，武士的第一準則是正義，「勇氣，除非是為義而行，否則在道德上沒有價值。」中日戰爭前後共14年，在日本數千年歷史文化中可謂瞬間，在更長的時間段中，武士道起到的更多是正向價值。
二戰後的日本，尤其今天，整個社會都可感受到武士道準則的滋潤效果，大和民族在全球左潮下仍高揚保守主義（傳統價值）旗幟，成為平和、有序、法治、安全的社會（這與黑命貴打砸搶燒的美國形成明顯對比）。
美國的凶殺率是日本的200倍！美國監獄現關押230萬人，日本監獄是6.5萬人。美日都有嚴格的法律，為什麼日本犯罪率比美國低那麼多？這與日本人的自律有關，道德軟體在起作用。武士道精神強調「克己」，克制自己的非理性衝動，收斂妨礙他人的不良舉動，壓抑內在的不法企圖。這種自律精神成為日本人的處世之道。美國學者露絲．潘乃德（Ruth Benedict）在《菊與刀》（The Chrysanthemum and the Sword）中說，日本人的文化價值是「各得其所，各安其分」。也就是中國俗語所說的「安分守己」。法治在日本能夠起到完全超出美國的作用，很大程度在於武士道法則深入人心，成為行為準則。在當今美國，搶劫、槍殺比比皆是，行人在大白天就可能被毫無理由地被攻擊甚至打死。在日本，女孩子下半夜在大街小巷行走也不感到恐懼，因為治安極好，這跟當今美國形成鮮明對比。
在日本，人們每天都體驗「相敬如賓」
一個好的社會，首先是保證人民的生命安全，其次就是公民的和睦相處。在一百多年前，新渡戶就觀察和讚美道，「日本人全都重視禮儀，這就是武士道的遺產。」今天的日本仍是全球最注重禮儀的第一大國。人們常說，和諧美好的婚姻之道是夫妻「相敬如賓」，而日本普通人之間，就有相敬如賓的境地。武士道文化就特別強調禮節，新渡戶在《武士道》還單章闡述「禮」，說：「殷勤和鄭重的禮節是日本人顯著的特點……真正的禮節是對他人情感的關愛的外在表現。」並把「禮」提到這樣高度：「禮的最高形態，幾乎接近於愛。」
人與人關係中最珍貴的是相互尊重。人需要感到被尊重、被禮遇，這是人的規定性。相反則必定帶來心境和情緒的惡化。日語可能是所有語言中敬語、自謙語、美好語最多的。面對說著敬語、謙語，還伴隨鞠躬致意動作的人，誰還能與之吵架？更別談動手了。當大家都秉持這樣的禮儀文化，社會的氛圍一定是祥和、溫馨的。
在非常重視禮儀的日本，其服務世界一流就是水到渠成了。幾乎所有到日本旅遊過的人都對日本的服務讚不絕口。可能全世界也只有日本，把顧客是上帝的口號真正落實。這是一條不成文卻幾乎人人都在履行的責任，因為在一個社會中，其實大家都是在不同的崗位上相互服務，得到互利共榮的結果。日本之所以能成為一個服務最好的國家，就是因為全民都把尊重他人視為人生重要準則，並因此而重視禮儀，所以好的服務就成為自然的結果之一。
東京地下鐵路繁多，可謂千車競發，每年乘客量47億，全球最多，但卻能保持分秒不差的準時，簡直不可思議！在日本，每個人都兢兢業業地工作，經常可以看到全神貫注跪地清潔的人，給人一種感覺：他們好像不是在幹一份活兒，而是在信奉和實踐一種宗教，像奉命執行任務的武士。當年武士道傳統的義、勇、仁、禮、誠、名譽、克己等準則，在今天的日本被轉化成守時、敬業、一絲不苟、擔當、負責等精神。
曖昧文化是日本文明的精髓之一
日本常被外界誤解和批評的一點是，說話太曖昧，不直說。其實這是日本民族最文明的境界之一，其來源也是出於對他人的尊重、禮貌。所謂曖昧，並不是當事人想不明白或者不知道，而是心知肚明卻不直說，怕冒犯對方，使對方感到不悅或沒有受到尊重。這種更關心別人的情感、更在乎對方的感受，是很高的精神文明！如果夫妻之間能做到了，都會婚姻美滿，而日本的普通人都在遵循這條無形的與人相處的法則，所以大街小巷，幾乎從來見不到美國和中國那種動不動就吵架，甚至動手打架的惡劣情景。所以說，曖昧文化不僅不是日本人的缺點，而是日本文明的精髓之一，很值得動輒怒目相對的其他任何社會學習。
一個社會人與人之間活在客氣、禮貌、友善的敬語、謙語之中，那是像賞櫻花一樣美好的享受，但它不是短暫的，而是日本幾百年以來形成、流傳並保留下來的優秀傳統。即使日本的茶道、柔道、書法、花藝等等，都有訓練人的「禮」的意圖，促人更慎獨、自律、自尊、自愛，達到心平氣和的境界。正如新渡戶所說，禮之道「在於練心」。人生病，來自心情的因素已被醫學界認定。日本之所以成為全世界最長壽的國家，必定與「心情」有直接關係。當人們之間時時刻刻注重禮貌相處，就少了很多瞬間的怒氣，延長了心平氣和的時間，自然就延長了生命。
公元八、九世紀開始的日本武士制度和階層在明治維新時代就結束了，但武士的行為準則所形成的道德規範和傳統（武士道）卻保存流傳下來，它是日本文化之根。日本當年有歌謠：「櫻花才是花，武士才是人。」意即絢麗的櫻花是最美的，高貴的武士令人敬仰。櫻花稍縱即逝，武士制度更已消失，但武士的準則規範所形塑的道德傳統，就像新渡戶稻造所預言的，「它過去是，現在也是日本生存活力的精神和原動力。」武士道不是宗教，只是精神層面的人生準則，它不受「有神」、「無神」的爭議和挑戰，其帶來的效果卓著，所以很容易源遠流長地傳下去，這是日本的巨大幸運和值得驕傲的財富。
